«Soy anarquista»: 170 años de anarquismo (2010) – Iain McKay

En 1840, dos breves expresiones, apenas siete palabras, transformaron para siempre la política socialista. Una puso nombre a una tendencia dentro del movimiento obrero: «Soy anarquista». La otra presentó una crítica y una protesta contra la desigualdad que todavía resuena: «¡La propiedad es un robo!» Con «¿Qué es la propiedad?» Pierre-Joseph Proudhon se convirtió en […]

«Soy anarquista»: 170 años de anarquismo (2010) – Iain McKay

«Soy anarquista»: 170 años de anarquismo (2010) – Iain McKay

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Crítica al Estado
Crítica de la propiedad
Autogestión y asociación
El socialismo desde abajo
La sociedad anarquista
Del mutualismo al colectivismo
Comunismo-anarquismo
Conclusión
Más información
Carta a Pierre Leroux

En 1840, dos breves expresiones, apenas siete palabras, transformaron para siempre la política socialista. Una puso nombre a una tendencia dentro del movimiento obrero: «Soy anarquista». La otra presentó una crítica y una protesta contra la desigualdad que todavía resuena: «¡La propiedad es un robo!»

Con «¿Qué es la propiedad?» Pierre-Joseph Proudhon se convirtió en uno de los principales pensadores socialistas del siglo XIX y nació el movimiento libertario, esa forma de socialismo basada en «la negación del Gobierno y de la Propiedad» y que no quería «el gobierno del hombre por el hombre más que la explotación del hombre por el hombre».

Las ideas de Proudhon desempeñaron un papel clave en el desarrollo del anarquismo revolucionario en la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT). Su aplicación en la Comuna de París de 1871 fue elogiada por Marx (aunque no mencionó la fuente obvia). Michael Bakunin proclamó que «Proudhon es el maestro de todos nosotros», mientras que para Peter Kropotkin sentó «las bases del anarquismo». Es fácil ver por qué, ya que Proudhon fue el primero en discutir la mayoría de las ideas que asociamos con el anarquismo: la crítica de la propiedad y el capitalismo; la crítica del Estado; el federalismo socioeconómico; la libre asociación; la socialización de los medios de vida; la descentralización; la abolición del trabajo asalariado por la autogestión; etc.

Crítica al Estado
Proudhon somete al Estado a una crítica fulminante. Aunque reconocía que el Estado tenía intereses propios de explotación y opresión, veía claramente su papel como instrumento de dominio de clase: «¡Las leyes! ¡Sabemos lo que son y lo que valen! Telas de araña para los ricos y poderosos, cadenas de acero para los débiles y pobres, redes de pesca en manos del Gobierno». El Estado protegía el sistema de clases:

«En una sociedad basada en… la desigualdad de condiciones, el gobierno, sea cual sea, feudal, teocrático, burgués, imperial, es… un sistema de seguro para la clase que explota y posee contra la que es explotada y no posee nada».

Para Proudhon, el Estado es «la constitución EXTERNA del poder social» por la que el pueblo delega «su poder y su soberanía» y así «no se gobierna a sí mismo». Otros «se encargan de gobernarlo, de administrar sus asuntos». Los anarquistas «negamos el gobierno y el Estado, porque afirmamos lo que los fundadores de los Estados nunca han creído, en la personalidad y la autonomía de las masas.» En definitiva, «la única manera de organizar el gobierno democrático es abolir el gobierno».

Para Proudhon la democracia no podía limitarse a una nación como unidad que elige periódicamente a sus gobernantes. Su significado real era mucho más profundo:

«los políticos, sean cuales sean sus colores, se sienten insuperablemente repelidos por la anarquía que interpretan como un desorden: como si la democracia pudiera lograrse de otra manera que no sea mediante la distribución de la autoridad y como si el verdadero significado de la palabra ‘democracia’ no fuera la destitución del gobierno».

Ante esto, Proudhon no pensaba que la toma del poder político pudiera transformar la sociedad. Esto se confirmó cuando fue elegido para la Asamblea Nacional francesa en 1848: «Tan pronto como puse el pie en el Sinaí parlamentario, dejé de estar en contacto con las masas; como estaba absorbido por mi trabajo legislativo, perdí por completo la vista de los acontecimientos actuales… Hay que haber vivido en ese aislante que se llama Asamblea Nacional para darse cuenta de cómo los hombres que más ignoran el estado del país son casi siempre los que lo representan.» Había «ignorancia de los hechos cotidianos» y «miedo al pueblo» («la enfermedad de todos los que pertenecen a la autoridad») porque «el pueblo, para los que están en el poder, es el enemigo».

Así, más que tener una oposición idealista al Estado, Proudhon lo veía como un instrumento de dominio de clase que no podía ser capturado para la reforma social. El Estado

«se encuentra inevitablemente encadenado al capital y dirigido contra el proletariado… El problema que se plantea a las clases trabajadoras . . . consiste, no en capturar, sino en someter tanto el poder como el monopolio».

Crítica de la propiedad
El análisis de Proudhon sobre la propiedad fue fundamental. La distinción que hizo entre los derechos de uso y los derechos de propiedad, la posesión y la propiedad, sentó las bases de la posterior teoría socialista, así como su análisis de la explotación y su visión del socialismo.

La propiedad permite al propietario explotar a su usuario («la propiedad es un robo»), además de crear relaciones sociales opresivas entre ellos («la propiedad es un despotismo»). Estos aspectos están interrelacionados, ya que son las relaciones de opresión que crea la propiedad las que permiten que se produzca la explotación, y la apropiación de nuestro patrimonio común por parte de unos pocos no da al resto más alternativa que aceptar esa dominación y dejar que el propietario se apropie de los frutos de su trabajo.

El genio de Proudhon y el poder de su crítica fue que tomó todas las defensas y apologías de la propiedad y demostró que, lógicamente, podían utilizarse para atacar esa institución. Al tratarlas de forma tan absoluta y universal como sus apologistas trataban la propiedad misma, demostró que socavaban la propiedad. Esto significaba que «los que no poseen hoy son propietarios por el mismo título que los que poseen; pero en lugar de deducir de ello que la propiedad debe ser compartida por todos, exijo, en nombre de la seguridad general, su entera abolición».

La propiedad «viola la igualdad por los derechos de exclusión y aumento, y la libertad por el despotismo». Tiene «perfecta identidad con el robo» y el trabajador «ha vendido y entregado su libertad» al propietario. La anarquía era «la ausencia de un amo, de un soberano» mientras que «propietario» era «sinónimo» de «soberano» porque «impone su voluntad como ley, y no sufre ni contradicción ni control». Así, «la propiedad es despotismo» ya que «cada propietario es señor soberano dentro de la esfera de su propiedad». La libertad y la propiedad eran incompatibles:

«Así, la propiedad, que debería hacernos libres, nos hace prisioneros. ¿Qué estoy diciendo? Nos degrada, haciéndonos siervos y tiranos unos de otros.

«¿Sabéis lo que es ser asalariado? Trabajar bajo el mando de un amo, atento a sus prejuicios más que a sus órdenes. . . No tener ningún pensamiento propio, estudiar sin cesar el pensamiento de los demás, no conocer otro estímulo que el pan de cada día, ¡y el miedo a perder el empleo!»


La propiedad producía la explotación, que se daba en la producción. Al igual que Marx, pero mucho antes que él, Proudhon sostenía que los trabajadores producían más valor del que recibían en salarios:

«Quien trabaja se convierte en propietario… Y cuando digo propietario, no quiero decir simplemente (como hacen nuestros economistas hipócritas) propietario de su asignación, de su salario, de su sueldo, – quiero decir propietario del valor que crea, y por el cual sólo el amo se beneficia. . . El trabajador conserva, incluso después de haber recibido su salario, un derecho natural sobre la cosa que ha producido».


La propiedad significaba que «otro realizará el trabajo» mientras el propietario «recibe el producto». El patrón también se apropiaba del valor adicional producido por el esfuerzo colectivo (lo que Proudhon denominó «fuerza colectiva»). Así, 100 obreros cooperando en un lugar de trabajo producían más que 100 trabajando solos y este exceso se lo quedaba, al igual que su producto, el empresario que también se apropiaba de su excedente de trabajo:

«el trabajador… . crea, además de su subsistencia, un capital siempre mayor. Bajo el régimen de la propiedad, el excedente del trabajo, esencialmente colectivo, pasa enteramente, como la renta, al propietario… el trabajador, cuya parte del producto colectivo es constantemente confiscada por el empresario, está siempre en la cima, mientras que el capitalista está siempre en el beneficio… la economía política, que sostiene y defiende ese régimen, es la teoría del robo».

No es de extrañar que Rudolf Rocker sostuviera que encontramos «la teoría de la plusvalía, ese gran «descubrimiento científico» del que nuestros marxistas están tan orgullosos, en los escritos de Proudhon.»

Autogestión y asociación
Ante un análisis de la propiedad que mostraba que producía explotación («robo») y opresión («despotismo»), se plantea la cuestión de cómo acabar con ella. Hay dos opciones: o bien abolir el trabajo colectivo y volver a la pequeña producción, o bien encontrar una nueva forma de organización económica.

La idea de que Proudhon defendía la primera solución es tan falsa como común. Él era partidario de la segunda solución: «es necesario destruir… el predominio del capital sobre el trabajo, cambiar las relaciones entre el empresario y el trabajador, resolver. . la antinomia de la división y la de la maquinaria; es necesario ORGANIZAR EL TRABAJO». Como «todo trabajo debe dejar un excedente, todo salario [debe] ser igual al producto». Para conseguirlo, el lugar de trabajo debe ser democrático, ya que «en virtud del principio de la fuerza colectiva, los trabajadores son iguales y asociados a sus dirigentes» y para que «esa asociación sea real, el que participa en ella debe hacerlo» como «factor activo» con «voz deliberativa en el consejo» y todo «regulado de acuerdo con la igualdad». Para ello es necesario el libre acceso, por lo que todos los trabajadores «gozan directamente de los derechos y prerrogativas de los asociados e incluso de los directivos» cuando se incorporan a un centro de trabajo.

Las cooperativas acabaron con la explotación y la opresión del trabajo asalariado ya que «todos los cargos son electivos y los estatutos están sujetos a la aprobación de los socios» y «la fuerza colectiva, que es un producto de la comunidad, deja de ser una fuente de beneficios para un pequeño número de gestores y especuladores: Se convierte en propiedad de todos los trabajadores». Así, la «democracia industrial» sustituiría a la «organización jerárquica» del capitalismo. Denunciaba «el vicio radical de la economía política» de «afirmar como estado definitivo una condición transitoria» la división de la sociedad en clases y esperaba «la abolición del capitalismo y del trabajo asalariado».

Es significativo que este apoyo a la autogestión de los trabajadores se planteara al mismo tiempo que se proclamaba anarquista. Como «toda industria necesita… dirigentes, instructores, superintendentes», éstos «deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores, y deben cumplir las condiciones de elegibilidad», ya que «siendo todo el capital acumulado propiedad social, nadie puede ser su propietario exclusivo.»

El socialismo desde abajo
Si bien Proudhon instó a una «revolución desde abajo», también rechazó la violencia y la insurrección. Mientras que anarquistas posteriores como Bakunin y Kropotkin abrazaron la lucha de clases, incluyendo huelgas, sindicatos y revueltas, Proudhon se opuso a tales medios y prefirió la reforma pacífica. Sin embargo, compartían una visión común del cambio desde abajo mediante la autoactividad de la clase obrera:

«Obreros, trabajadores, hombres del pueblo, seáis quienes seáis, la iniciativa de la reforma es vuestra. Sois vosotros los que llevaréis a cabo esa síntesis de la composición social que será la obra maestra de la creación, y sólo vosotros podéis lograrlo».

Instó a los trabajadores a crear nuevas formas de organización económica y a presionar al Estado desde el exterior. Durante la revolución de 1848, «propuso que se creara un comité provisional para orquestar el intercambio, el crédito y el comercio entre los trabajadores» y que éste «se pusiera en contacto con comités similares» en otros lugares de Francia. Sería «un órgano representativo del proletariado…, un estado dentro del estado, en oposición a los representantes burgueses». Instó a «fundar una nueva sociedad en el corazón de la vieja sociedad» por parte de la clase obrera, ya que «el gobierno no puede hacer nada por vosotros. Pero vosotros podéis hacerlo todo por vosotros mismos». El proletariado «debe emanciparse sin la ayuda del gobierno».

Dada la naturaleza del Estado como estructura centralizada y vertical organizada para mantener la sociedad de clases, unirse al gobierno para lograr el socialismo era, para Proudhon, contradictorio y con pocas probabilidades de funcionar:

«Pero la experiencia atestigua y la filosofía demuestra . . que toda revolución, para ser eficaz, debe ser espontánea y emanar, no de las cabezas de las autoridades, sino de las entrañas del pueblo: que el gobierno es reaccionario más que revolucionario: que no podría tener ninguna pericia en las revoluciones, dado que la sociedad, a la que sólo se revela ese secreto, no se muestra a través del decreto legislativo, sino a través de la espontaneidad de sus manifestaciones: que, en definitiva, la única conexión entre el gobierno y el trabajo es que el trabajo, al organizarse, tiene como misión la abrogación del gobierno».
Esto sugería un enfoque ascendente, un socialismo desde abajo en lugar de un socialismo impuesto por el Estado:

«Desde arriba… evidentemente significa poder; desde abajo significa el pueblo. Por un lado tenemos la acción del gobierno; por otro, la iniciativa de las masas… la revolución desde arriba es… inevitablemente la revolución según los caprichos del Príncipe, el juicio arbitrario de un ministro, las torpezas de una Asamblea o la violencia de un club: es una revolución de dictadura y despotismo… La revolución por iniciativa de las masas es una revolución por la acción concertada de los ciudadanos, por la experiencia de los trabajadores, por el progreso y la difusión de la ilustración, la revolución por los medios de la libertad … una revolución desde abajo, desde la verdadera democracia»


Para Proudhon, «el poder revolucionario… ya no está en el gobierno ni en la Asamblea Nacional, está en vosotros. Sólo el pueblo, actuando directamente, sin intermediarios, puede llevar a cabo la revolución económica». Esta visión fue retomada y ampliada por los libertarios posteriores.

La sociedad anarquista
En lugar del capitalismo y del Estado, Proudhon deseaba un socialismo libertario basado en una federación socioeconómica de asociaciones autogestionadas.

Al igual que en la Comuna de París, los delegados de esta federación serían mandatarios y estarían sujetos a la revocación por parte de sus electores: «les haremos transmitir nuestros argumentos y nuestros documentos; les indicaremos nuestra voluntad, y cuando estemos descontentos, los revocaremos… el mandato imperativo, la revocabilidad permanente, son las consecuencias más inmediatas, innegables, del principio electoral». Al igual que en la Comuna, el «poder legislativo no se distingue del poder ejecutivo» y el federalismo acabó con la «unidad que tiende a absorber la soberanía de las aldeas, cantones y provincias, en una autoridad central». Deja a cada uno sus sentimientos, sus afectos, sus creencias, sus lenguas y sus costumbres». Su sociedad mutualista era fundamentalmente democrática:

«Tenemos, pues, no una soberanía abstracta del pueblo, como en la Constitución de 1793 y en las constituciones posteriores, o como en el Contrato Social de Rousseau, sino una soberanía efectiva de las masas trabajadoras, reinantes y gobernantes. . . De hecho, ¿cómo podría ser de otra manera si están a cargo de todo el sistema económico, incluyendo el trabajo, el capital, el crédito, la propiedad y la riqueza?»

Rechazando el socialismo de Estado, Proudhon propuso «una solución basada en la igualdad, es decir, la organización del trabajo, que implica la negación de la economía política y el fin de la propiedad». Es partidario de la socialización, de la verdadera propiedad común y del libre acceso. La «tierra es indispensable para nuestra existencia, en consecuencia es una cosa común, en consecuencia es insusceptible de apropiación» y «todo el capital… siendo el resultado del trabajo colectivo, es, en consecuencia, propiedad colectiva». En contra de la propiedad, Proudhon defendía una sociedad de «poseedores sin amos» con asociaciones de trabajadores autogestionadas que dirigieran la economía:

«bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social… Queremos que las minas, los canales y los ferrocarriles se entreguen a las asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente. . . Queremos que estas asociaciones sean modelos para la agricultura, la industria y el comercio, el núcleo pionero de esa vasta federación de empresas y sociedades tejidas en la tela común de la República democrática y social».

Más tarde lo denominó federación agroindustrial. No es de extrañar, pues, que Bakunin hablara del «socialismo de Proudhon, basado en la libertad individual y colectiva y en la acción espontánea de las asociaciones libres». En oposición a varios esquemas de socialismo estatal, Proudhon defendía un socialismo de mercado federal descentralizado basado en la autogestión de la producción por parte de los trabajadores y en el autogobierno de la comunidad.

Del mutualismo al colectivismo
Las ideas de Proudhon se desarrollaron y evolucionaron a medida que pensaba en las implicaciones de sus ideas anteriores. También reflejaron, desarrollaron y cambiaron con el contexto social y político. Influyó en el movimiento obrero que se estaba desarrollando y se vio influido por él. Por ejemplo, a menudo llamó a su socialismo libertario «mutualismo», un término inventado no por él sino por los trabajadores de Lyon en la década de 1830.

Esto no cesó con su muerte en 1865. Las ideas que defendía Proudhon siguieron evolucionando a medida que la clase trabajadora las utilizaba para entender y cambiar el mundo. Los mutualistas contribuyeron a la formación de la IWMA en 1864 y fue en esa organización donde las ideas libertarias evolucionaron del reformismo al anarquismo revolucionario. Los debates sobre la propiedad colectiva en la IWMA se produjeron principalmente entre socialistas muy influenciados por Proudhon. Todas las partes estaban de acuerdo en las asociaciones de trabajadores para la industria, discrepando en la cuestión de la colectivización de la tierra.

En 1871, la transición del mutualismo reformista al colectivismo revolucionario como tendencia predominante dentro del anarquismo estaba casi completa. Entonces llegó la Comuna de París. Con sus ideas sobre federaciones descentralizadas de comunas y asociaciones de trabajadores, la Comuna aplicó las ideas de Proudhon a gran escala y, en el proceso, inspiró a generaciones de socialistas. Lamentablemente, el marxismo se apropió de esta revuelta gracias a la apasionada defensa que hizo Marx de la misma y a la minimización sistemática que hicieron Engels y él de sus evidentes influencias proudhonianas. Como sugirió Bakunin, Marx y Engels «proclamando que el programa y el propósito [de la Comuna] eran los suyos propios» voló «frente a la más simple lógica» y fue «un cambio de disfraz verdaderamente farcical».

Comunismo-anarquismo
El legado duradero de Proudhon es su contribución al anarquismo. No es de extrañar que se le haya llamado «el padre del anarquismo», ya que aunque el anarquismo ha evolucionado desde la época de Proudhon, sigue basándose en los temas expuestos por primera vez de forma sistemática por el francés. De hecho, es difícil imaginar el anarquismo sin Proudhon, aunque algunos anarquistas lo deseen.

El anarquismo moderno y revolucionario se desarrolló en el seno de la AMI y reflejó la visión federalista y autogestionaria expuesta por Proudhon. Rechazó su reformismo y transformó su llamamiento a una «revolución desde abajo» en un apoyo literal a una revolución social. Al rechazar el reformismo por considerarlo insuficiente, los anarquistas revolucionarios hicieron hincapié en la necesidad de lo que ahora se denominaría un enfoque sindicalista del cambio social. En lugar de considerar las cooperativas de trabajadores y la «organización del crédito» como el centro de la transformación social, los sindicatos, las huelgas y otras formas de acción directa y organización colectiva de la clase trabajadora se consideraban los medios para luchar contra el capitalismo y sustituirlo. La estrategia de doble poder de Proudhon de 1848 se aplicó en el movimiento obrero con el objetivo a largo plazo de destruir el Estado y sustituirlo por estos órganos de poder popular.

También rechazó el anticomunismo de Proudhon para ir más allá de la abolición del trabajo asalariado y abogar por la distribución según las necesidades y no según los hechos como algo más justo y coherente (es decir, la extensión de la crítica al trabajo asalariado a la oposición al sistema salarial). También rechazó el apoyo de Proudhon al patriarcado en la familia por considerarlo incoherente con los principios libertarios que defendía contra el capitalismo y el Estado.

Así que Proudhon y gente como Bakunin y Kropotkin tenían más cosas en común que diferencias. Incluso una mirada superficial al anarquismo revolucionario muestra la deuda que tiene con Proudhon. Bakunin, como es lógico, consideraba sus propias ideas como «el proudhonismo ampliamente desarrollado y llevado hasta estas, sus últimas consecuencias».

Conclusión
Aunque Proudhon puede no haber sido el primer pensador en sugerir una sociedad sin estado y sin clases, fue el primero en llamarse a sí mismo anarquista y en influir en un movimiento con ese nombre. Esto no quiere decir que las ideas y los movimientos libertarios no hayan existido antes de Proudhon, ni que las ideas anarquistas no se hayan desarrollado espontáneamente después de 1840, pero no eran una teoría coherente y con nombre. Tampoco se trata de sugerir que el anarquismo tiene que ser idéntico a las ideas y propuestas específicas de Proudhon, sino que tienen que ser coherentes con la idea principal de sus ideas, es decir, el antiestado y el anticapitalismo.

Los anarquistas no son proudhonistas, bakuninistas, kropotkinistas o quien sea. Rechazamos la idea de llamarnos como individuos. Sin embargo, podemos reconocer y reconocemos las contribuciones de destacados pensadores y activistas, personas que contribuyen a la mancomunidad de ideas que es el anarquismo. Visto así, Proudhon debería ser recordado (con todos sus defectos) como la persona que sentó las bases del anarquismo. Su socialismo libertario, su crítica al capitalismo y al Estado, su federalismo, su defensa de la autogestión y del cambio desde abajo, definen lo que es el anarquismo.

Hoy, los anarquistas continúan la tarea iniciada en 1840: sustituir el estatismo capitalista por el socialismo antiestatal.

Más información
Las citas del artículo anterior proceden de la antología de Proudhon «¡La propiedad es un robo!», de próxima aparición. Este libro, la antología más completa de la obra de Proudhon hasta la fecha, se publicará en diciembre de 2010 con motivo del 170º aniversario del clásico de Proudhon «¿Qué es la propiedad?»

Traducida al inglés por Paul Sharkey por primera vez para esta antología, esta carta del 14 de diciembre de 1849 al socialista de Saint-Simon, Pierrer Leroux, resume las ideas de Proudhon sobre el socialismo, la organización del trabajo y del crédito, la reforma social, por qué oponerse al capitalismo significa oponerse al Estado, y un sinfín de cuestiones que aún se debaten en el seno del movimiento radical.

Carta a Pierre Leroux
Mi querido Pierre Leroux,

[. . .]

Sobre la base de algunos fragmentos de texto extraídos de mis libros y totalmente malinterpretados, me has presentado como un adversario de tu propia invención: antidemocrático, antisocialista, contrarrevolucionario, maltusiano y ateo. Esta es la criatura imaginaria a la que diriges tus argumentos, sin preocuparte lo más mínimo de si el hombre que retratas así a los proletarios se ajusta a la descripción. A veces me atribuís cosas que nunca he dicho, o me atribuís conclusiones diametralmente opuestas a las mías reales; otras veces, os tomáis la molestia de aleccionarme sobre lo que nadie que viva en este siglo podría ignorar honestamente; todo para desterrarme benignamente de la comunidad democrática y social.

[…]

Así, me acusas de haber hecho una distinción entre la cuestión del trabajo y la cuestión del Estado, dos cuestiones que son, en el fondo, idénticas y susceptibles de una misma solución.

Si tuvieras el mismo interés en reconocer los puntos en común entre tus ideas y las mías que en poner de relieve las diferencias, no tendrías ninguna dificultad en convencerte de que, en lo que respecta a las cuestiones del trabajo y del Estado, así como en otros muchos asuntos, nuestras dos visiones no tienen por qué sentir celos la una de la otra. Cuando afirmo, digamos, que el principio capitalista y el principio monárquico o gubernamental son un mismo principio; que la abolición de la explotación del hombre por el hombre y la abolición del gobierno del hombre por el hombre son una misma fórmula; cuando, levantando las armas contra el comunismo y el absolutismo, esas dos caras afines del principio de autoridad, señalo que, si la familia era el elemento constitutivo de la sociedad feudal, el taller es el elemento constitutivo de la nueva sociedad; debe ser tan claro como el día que yo, como tú, considero la cuestión política y la cuestión económica como una y la misma. Lo que me reprochas por no saber a este respecto es tu propia ignorancia de mi propio pensamiento y, lo que es peor, es una pérdida de tiempo.

Pero, ¿se deduce del hecho de que la cuestión del trabajo y la cuestión del Estado se resuelven mutuamente y son, fundamentalmente, una misma cuestión, que no debe hacerse ninguna distinción entre ellas y que cada una no merece su propia resolución? ¿Se deduce del hecho de que estas dos cuestiones sean, en principio, idénticas, que debemos llegar a un modo particular de organizar el Estado en lugar de que el Estado sea subsumido por el trabajo? Ninguna de estas conclusiones es válida. Las cuestiones sociales son como los problemas de geometría; pueden resolverse de diferentes maneras, según el modo en que se aborden. Incluso es útil y vital que estas soluciones diferentes se conciban para que, al añadir nuevas dimensiones a la teoría, se sumen a la suma de la ciencia.

Y en cuanto al Estado, puesto que, a pesar de este carácter polifacético, la conclusión última es que la cuestión de su organización está ligada a la de la organización del trabajo, podemos, debemos, concluir además que llegará un momento en que, habiéndose organizado el trabajo por sí mismo, de acuerdo con su propia ley, y no teniendo ya necesidad de legislador o soberano, el taller desterrará el gobierno. Como sostengo y en lo que nos ocuparemos, mi querido filósofo, cuando, prestando más atención a las ideas del otro y siendo un poco menos sensible a las tuyas, te dignes a entrar en un debate serio sobre una u otra de estas dos cosas, sobre las que siempre estás parloteando sin decir nada en realidad: la Asociación y el Estado.

Siendo la cuestión del gobierno y la cuestión del trabajo idénticas, observas con razón que esa identidad se articula en los siguientes términos: La cuestión de la organización de la sociedad.

Ahora bien, lee el capítulo primero de Contradictions Économiques y encontrarás formalmente explicado que es incorrecto decir que el trabajo está organizado o que no lo está; que siempre se está autoorganizando; que la sociedad es un esfuerzo continuo de organización; que dicha organización es al mismo tiempo el principio, la vida y la finalidad de la sociedad. Así pues, mi querido Pierre Leroux, tenga la bondad de considerarme algo menos ignorante y, sobre todo, menos sofista de lo que pueda parecer a su asustada imaginación: eso pondrá fin a tres cuartas partes de nuestra disputa.

[…]

Sí, os digo, la Revolución de Febrero (y me atengo a mi fórmula precisamente por su concreta sencillez y su misma materialidad), la Revolución de Febrero ha planteado dos cuestiones; una política y otra económica. La primera es la cuestión del gobierno y la libertad; la segunda, la del trabajo y el capital. Desafío a que se puedan expresar cuestiones más importantes con menos palabras. Así que dejad el Ser Supremo para el cielo y la religión para la conciencia, para el hogar, un asunto para la madre de familia y su descendencia.

Permíteme añadir -y no hay nada en mí que valide que te entretengas en dudar, como lo haces, de mis sentimientos a este respecto- que una vez resueltas esas dos grandes cuestiones, el lema republicano, Libertad, Igualdad, Fraternidad, es una realidad. Si esto es lo que llamas el reino de Dios en la tierra, permíteme decirte que no tengo nada que objetar. Es un verdadero consuelo para mí descubrir por fin que el reino de Dios es el reino de la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero, ¿no podrías expresarte en un lenguaje cotidiano?

Me hacéis decir, y realmente no sé de dónde habéis sacado esto, que la propiedad de los instrumentos de trabajo debe permanecer para siempre en el individuo y permanecer sin organizar. Estas palabras están en cursiva, como si las hubieras sacado de algún lugar de mis libros. Y luego, sobre la base de esta supuesta cita,tú te dispones a responderme que la sociedad, o el Estado que la representa, tiene el derecho de recomprar todos los bienes de propiedad, que tiene el deber de perseguir esas recompras y que lo hará.

Pero no se deduce en absoluto de mi discurso, basado en el socialismo, para rechazar la recompra de tales bienes como disparatada, ilegítima y venenosa, que quiera que la propiedad individual y la no organización de los instrumentos de trabajo perduren para toda la eternidad. Nunca he escrito ni pronunciado tal cosa: y he argumentado lo contrario cientos de veces. No hago ninguna distinción, como tú, entre la propiedad real y la falsa: desde las elevadas alturas de la rectitud y el destino humano, niego todo tipo de dominio propietario. Lo niego, precisamente, porque creo en un orden en el que los instrumentos de trabajo dejarán de ser apropiados y pasarán a ser compartidos; en el que toda la tierra se despersonalizará; en el que, habiéndose convertido todas las funciones en interdependientes [solidaires], la unidad y la personalidad de la sociedad se articularán junto a la personalidad del individuo. Es cierto, si no conociera el candor de tu alma, pensaría, querido Pierre Leroux, que esa tergiversación de mi sentido y de mis palabras fue hecha a propósito.

Pero, ¿cómo se logra esa solidaridad de posesión y de trabajo? ¿Cómo hacer realidad esa personificación de la sociedad, que debe resultar de la desapropiación o despersonalización de las cosas?

Esa es claramente la cuestión, la gran pregunta de la revolución.

Junto con Louis Blanc,tú hablas de la asociación y de la recompra: pero la asociación, tal como debe surgir de las nuevas reformas, es tan misteriosa como la religión, y todas las tentativas de asociación realizadas por los trabajadores ante nuestros ojos y que se inspiran más o menos en las formas de empresa definidas por nuestros códigos civiles y comerciales, sólo pueden considerarse transitorias. En resumen, no sabemos nada de la asociación. Pero, además de requerir la aquiescencia de todos los propietarios, por parte de toda la ciudadanía -lo que es un imposible-, la recompra de activos es una noción de disparate matemático. ¿Con qué se supone que el Estado va a pagar los activos? Pues los activos. La recompra generalizada equivale a una expropiación universal sin utilidad pública y SIN COMPENSACIÓN. Sin embargo, tu sentido de la prudencia, Pierre Leroux, no tiene ningún reparo en comprometerse a fomentar semejante paparruchada.

Hay una manera más directa, más eficaz e infinitamente menos onerosa y menos arriesgada de transferir la propiedad, logrando la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad: Y lo he señalado muchas veces; es acabar con la productividad del capital mediante una organización democrática del crédito y una simplificación de la fiscalidad.

Despojado el capital de su poder de usura, se pone en juego progresivamente la solidaridad económica y, con ella, la igualdad de la riqueza.

Luego viene la formación espontánea y popular de grupos, talleres o asociaciones de trabajadores;

Finalmente, el último que se conjura y se forma es el grupo superior, que comprende la nación en su totalidad, lo que tú llamas el Estado porque lo inviste de una representatividad más allá de la sociedad [représentation extra-sociale] pero que, para mí, no es más que el Estado.

Así, querido filósofo, es como veo que va la Revolución; así es como debemos pasar de la Libertad a la Igualdad y de ahí a la Fraternidad. Por eso insisto con tanta fuerza en la importancia de la reforma económica, una reforma a la que he dado esta denominación improvisada: Crédito libre.
[…]
Tuyo, etc…

P-J Proudhon
[]
Original: https://anarchism.pageabode.com/i-am-an-anarchist-170-years-of-anarchism/